La consciencia de la materia

¿Os habeis pregutado alguna vez por qué sois conscientes de vuestra propia existencia? ¿Creeis que se trata de un efecto natural del hecho de tener un cerebro racional?
El primer paso del planteamiento es cuestionarse qué es la consciencia. La consciencia es el hecho de sentir o percibir los estimulos externos, los procesados de información internos y los efectos que causamos al exterior. El hecho de percibir un estímulo, a nivel fisiológico es un proceso mecánico muy sencillo: en el cuerpo humano, si nos pinchan con una aguja, un propiorreceptor cutaneo abre los canales de sodio de una neurona sensitiva que viaja a la medula espinal mediante corriente eléctrica de iones por un axón celular, a donde se remite a una neurona motora reflejo que nos hace movernos bruscamente, y posteriormente la información del pinchazo y del acto-reflejo viajan por neuronas (no mas que corrientes electroquímicas- proceso mecanico cuantificable y cualificable) al cerebro, que mediante la conexión de multiples arboles neurales y en sintonía con las amígdalas bioquímicas de las sensaciones altera los equilibrios electrobioquímicos de las células de casi todo el cuerpo, y especialmente del cerebro, en una manera mecánica también a cierta escala. Tansolo ha ocurrido una seria de efectos mecanicos en cadena, como quien presiona un interruptor y enciende una bombilla o activa u mecanismo robot. Si sabemos que somos conscientes de ese proceso dentro de nuestro sistema material, ¿cómo sabemos que nuestro circuito de las luces de jardín no siente también el proceso mecánico que ha cruzado su sistema material cuando le damos al ON?
Si alegamos la consciencia puramente a sistemas nerviosos neuronales, qué nos dice que una anémona (que tambien posee un sistema nervioso neuronal - aunque más sencillo) no es consciente de los estimulos externos? Y si una anémona lo es, ¿porqué no una bacteria que reacciona a la luz? Es otro tipo de sistema de recepcion de estimulos para producir respuestas mecanicas, pero ¿por qué no puede haber sido consciente de ello? Y el sistema de una bacteria, es tan simple que podría ser programado en menos de 64 bit de información. Si seguímos bajando en la escala y llegamos al nivel de una roca, ésta reacciona al modificar su momento lineal cuando la golpeamos (Ésto también es un proceso mecánico en su sistema material en el límite de la simplicidad!), ¿habrá sido consciente de ello? La respuesta es porqué no?. Mi opinión es que la consciencia es una propiedad intrinseca de la materia en un contexto temporal y energético no pasivo.
Otra interesante cuestión es el hecho de que la consciencia en los humanos se encuentra en el cerebro. Para quien lo dude, que imagine que lo van amputando en pedacitos (lo siento por la brutalidad de la analogia) ¿donde ira quedando su noción de existencia, en un pie o en la cabeza? Creo, aunque no hay ningún estudio hecho en la actualidad sobre el tema, que la consciencia en un sistema de partículas tiende a recluirse en la coordenada estereométrica más compleja (de menor entropía) del sistema, y por tanto en el estereómero en el cual los procesos informatico-mecánicos son más complejos. Es mi teoría sobre el asunto, aunque su fiablilidad es nula, es la única respuesta lógica que creo que jamas se ha dado a este asunto sin recurrir a actos de fe sin fundamento real.
En lo que respecta a la pregunta más intrigante para la humanidad, ¿Qué hay despues de la muerte? Sencillamente, mi respuesta es "más bien, poco". Si bien sabemos que nuestra consciencia está sustancialmente ligada a nuestro cuerpo físico, sabemos que a medida que éste sufre alteraciones negativas (especialmente en el cerebro), nuestro "nivel de consciencia" también se merma: si nos quedamos ciegos no somos conscientes de la luz, si nos quedamos sordos no somos conscientes de los sonidos, si se nos bloquea el hemisferio izquierdo del lóbulo frontal no somos consciente de nuestro propio discurso interno. Si vamos retirando capacidades del cerebro a una persona, cada vez su noción de existencia se vuelve más simple, cercana a la de los organismos vivos más primitivos (estado "vegetativo"). Pues bien si la muerte significa que nos convertimos en un objeto inerte, y posteriormente en polvo, nuestra consciencia se reducirá/disgregará al nivel de percepción existencial de la materia sencilla, hasta que tales átomos formen parte de sistemas materiales más complejos.
La respuesta a preguntas más allá de lo aquí planteado, como:
(( ¿puede separarse una consciencia en múltiples al recomponerse la materia inerte en otros seres vivos? ¿Son los animales coloniales una o muchas consciencias? ¿Es toda la materia inerte una sola consciencia? ¿Es un robot programado al nivel de complejidad de un humano tan consciente como él - y por lo tanto con los mismos derechos humanos? ))
requerirán de más cavilamiento y sopesado, o de un avance sustancial en las técnicas de investigación científica en cuanto a esta rama que todavía ni siquiera existe. Dejo el tema abierto a quien quiera añadir razonamientos posteriores.